Шрила Бхактивинода Тхакур

БХАКТЬЯЛОКА (Облако нектара)

бхактивинода-вара, пийуша-кара,

‘упадешамрита’ йа’ра мурти

‘упадешамрита’-ратне, самграха карийа йатне,

дживе караила кришна спхурти

«Шрила Бхактивинода Тхакур с любовью раскрыл для нас сокровищницу Шри Упадешамриты, чтобы воодушевить в сознании Кришны. Его комментарий, превосходен, как сама Шри Упадешамрита».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Шесть недостатков, разрушающих бхакти

Шрила Рупа Госвами писал:

Атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах

Джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

На преданном служении пагубно отражаются: 1) атьяхара, переедание или накопление больше необходимого вещей и денег; 2) праяса, чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) праджалпа, пустословие; 4) нийямаграха, следование правилам священных писаний только ради них самих, а не во имя духовного прогресса, или полное пренебрежение правилами и предписаниями; 5) джана-санга, общение с людьми, далекими от сознания Кришны; 6) лаульям, жажда мирских успехов.

Любому, кто хочет заниматься чистым преданным служением, необходимо понять смысл данного стиха. Без следование ему едва ли можно обрести чистую преданность Господу Хари. Итак, подробное объяснение шлоки для тех, кто воистину желает обрести чистое бхакти.

Здесь упомянуты шесть препятствий на пути преданного служения: атьяхара, праяса, праджалпа, нийямаграха, джана-санга и лаулья. Давайте по отдельности обсудим каждую из шести преград.

Атьяхара Накопительство

Расмотрим значение слова атьяхара. Многие думают, что слово атьяхара относится только к перееданию, но есть и другие значения этого слова, использованного великим Рупой Госвами.

Вачо вегам манасах кродха-вегам джихва-вегам ударопастха-вегам

Этан веган йо вишахета дхирах сарвам апимам притхивим са шишшйат

Шри Упадешамрита стих первый

Уравновешенный человек, способный контролировать речь, владеть умом, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.

Здесь под побуждением языка подразумевается желание наслаждаться пищей. Атьяхара языка - это чревоугодие, т.е. переедание. Хотя бходжана, или еда, - это основное значение слова ахара (слово ахара представляет собой комбинацию слов ати (много) и ахара (еда или накопление), слово бходжана также означает «наслаждаться объектами пяти чувств». Глаза наслаждаются формой, уши - звуком, нос - запахом, язык - вкусом, осязание - холодом и жарой, мягким и твердым. Для души, воплощенной в теле, взаимодействие чувств с их объектамси прекратится не раньше, чем она покинет тело, а следовательно, идея приостановки деятельности чувств - не более чем мечта. Потому Господь Шри Кришна говорит Арджуне:

На хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крт

Карйате хй авашах карма сарвах пракрти-джаир гунаих

Кармендрийани самйамйа йа асте манаса смаран

Индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате

Бхагавад-гита (3.5-6)

Все живые существа беспомощны перед природой и вынуждены поступать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, и потому никто не может удержаться от деятельности даже на мгновение. Тот, кто внешне удерживает органы чувств от действий, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает и себя, и других, а потому зовется притворщиком.

Поддержание жизни невозможно без деятельности, и, следовательно, человек вынужден трудиться. Тот, кто работает только ради себя, уподобляется животному и теряет право называться человеком. Трансформация деятельности в преданное служение называется бхакти-йогой. Господь говорит:

Натй-ашнатас ту його ‘сти на чаикантам анашнатах

На чати-свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна

Йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу

Йукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха

Наива кинчит каромити йуто манйета таттва-вит

Пашйан шрнван спршан джигхранн ашнан гаччхан свапан швасан

Пралапан висрджан грхнанн унмишан нимишанн апи

Индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан

Бхагавад-гита (6.16-17, 5.8-9)

Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, он не станет йогом, о Арджуна. Тому, кто соблюдает режим сна, отдыха и работы, йога поможет облегчить материальные страдания. Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит и осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя кишечник, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что это лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но сам он остается в стороне.

Хотя эти наставления предназначены для гьяни, они полезны и преданным. В заключительном стихе Бхагавад-гиты говорится о шаранагати, или полном предании. Он призывает отвергнуть кармическую деятельность и философские размышления и научиться видеть во всем милость Господа. В том и состоит чистое преданное служение.

Анасактасйа вишайан йатхартхам упайунджатах

Нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

Прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

Мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

Бхакти-расамрита-синдху (2.255-256)

Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верное положение и полностью отрешается от чувства собственности. С другой стороны тот, кто отвергает все, не видя его связи с Кришной, не так совершенен в своем отречении.

Фактически эти два стиха говорят о необходимости изъять атьяхару из своей жизни. Если человек берет что-либо лично для себя - это атьяхара. Если принимать объекты чувств как милость Господа, в количестве, необходимом и полезном для преданного служения, то это не атьяхара, а юкта-вайрагья. Шриман Махапрабху советовал принимать только то, что действительно нужно и приходит без особого труда, не привязываться к приходящему и повторять имя Кришны. Он говорил, что глупо тяжело работать ради чуть более богатой пищи и одежды. Принимайте освященный бхагават-прасад, который легко доступен.

Брать больше, чем необходимо, опасно, так как человеком снова может завладеть материализм. С тем же, не следует пренебрегать нуждами тела, так как оно является средством поклонения и должно быть защищено. Так живет преданный.

Материалист живет нуждами своего языка, удовлетворяя чувство голода всеми, не важно, дозволенными или нет способами. Смысл наставления «обуздывать побуждения языка и желудка» состоит в том, что язык нужно занимать служением, а не становиться его слугой.