Лечебная магия, выражавшаяся во врачевании, основанном на культовой практике, на заре своего существования была доступна любому члену общины. Простейшие ритуалы не требовали специальных знаний и совершались каждым, кому требовалась защита сверхъестественных сил. Постепенно церемонии усложнялись; в качестве целителей выступали люди, способные усвоить трудные методы лечебной магии: наиболее умелые общинники или старейшины рода.
В жилищах позднего палеолита обряды проходили в специально отведенных местах. Святилища устраивали обычно в глубине пещеры, разрисовывая стены изображениями тотема.
В пиренейских пещерах сохранились рисунки, исполненные более 20 тысяч лет назад. Наскальные картины изображают целителя, облаченного в шкуру медведя, с рогами оленя на голове. Рисунок на стенах пещеры Трех Братьев (территория современной Франции) передает небольшое черно-белое изображение «колдуна» в виде согнутой фигуры с человеческими ногами, звериными лапами, хвостом и длинной бородой.
«Колдун» из пещеры Трех Братьев
В течение веков зоототемизм преобразовывался в культ предков-покровителей рода мужского пола. В этот период всеобщим уважением пользовался мужчина, источник материальных благ, занимавшийся охотой, скотоводством, земледелием. В условиях развитого общинного хозяйства женщина утратила свое высокое положение, став «кроткой» помощницей мужа. Возглавлять племя теперь мог только мужчина; должность старейшины передавалась по наследству. Отдельные черты матриархата сохранились только в Египте и Хеттском царстве, где престол передавался по женской линии. Для того чтобы занять трон, наследникам правителя предписывалось вступать в брак с сестрами, дочерьми или мачехами.
Религиозные верования отразились на представлении о причинах недугов: болезнь представлялась происками духа умершего предка, поселившегося в теле человека. В честь покойного главы рода устраивались праздники, создавались памятники — тотемные столбы. Согласно убеждениям первобытных людей, сохранив уважение к умершему предку, род обеспечивал себе благополучие и защиту от болезней. В неолите основным приемом врачевания было изгнание злой силы, причем этот процесс проводился вполне естественными средствами. Уверенные в том, что коварный предок проникает в организм с пищей, первобытные лекари морили больного голодом, давали ему рвотные средства, затыкали нос перцем, кормили отвратительной пищей, якобы неприятной духу. Горький вкус еде придавали лекарственные травы.
Тотем эпохи неолита
Индейцы «высасывали болезнь», используя трубки из камыша или полый рог буйвола; такая процедура напоминала современную терапию банками. Нередко применялись насечки и скарификация (от лат. scarifico — «царапаю»), то есть повреждение поверхностных слоев кожи заостренным камнем, веточками растений или острой рыбьей костью. Позднее первобытные хирурги делали операции только металлическими инструментами, проявляя удивительное мастерство.
Археологи получили убедительные доказательства того, что в мезолите, помимо отсечений конечностей, обычными были такие операции, как инфибуляция (наложение скоб), кастрация и обрезание. Самой сложной, но чаще всего имевшей место в доисторической хирургии была трепанация черепа. Операция вскрытия костной полости возникла как ритуальный обряд. Однако вполне вероятно, что она могла проводиться в чисто лечебных целях. Таким способом удалялись осколки костей после травмы, полученной на охоте или в бою. Первый трепанированный череп был обнаружен в 1865 году на территории Перу, в районе города Куско.
Техника трепанации (от франц. trepan — «бурав») стала привычной в эпоху неолита, но была разработана, вероятно, еще в позднем палеолите. В кости черепа вырезали 1–5 круглых отверстий в стандартных зонах головы: в теменной или затылочной части. Наросты по краям отверстий доказывают, что пациенты выживали после этой опасной процедуры в 70 процентах случаев. Отсутствие костной мозоли свидетельствует о смерти больного вскоре после операции. Черепа со следами трепанации находили во всех частях земного шара, за исключением Австралии, Малайского архипелага, Японии, Китая и территории, прилегающей к пустыне Сахаре. Трепанация до сих пор практикуется в диких племенах Океании и Центральной Африки. На островах Тихого океана так лечили эпилепсию, головные боли и умопомешательство. Племена острова Новая Британия применяли трепанацию как средство, обеспечивающее долголетие.
Черепа первобытных людей: а — переживших трепанацию; б — погибших во время операции
На ранних стадиях культа умершего предка люди представляли его не духом, а материальным существом, поэтому изгнание осуществлялось реалистичными медицинскими приемами, преимущественно повреждением кожных покровов или костной ткани. С изменением мировоззрения в сторону демонизма произошел переход к иррациональным способам целительства. Стремление изгнать духа болезни, который представлялся уже в виде нереального образа, повлекло за собой распространение такой культовой практики, как шаманство. Неверное понимание природы вкупе с фантастическими верованиями стало благодатной почвой для развития лечебной магии, сочетавшей культовые ритуалы с естественными методами врачевания.
Шаманы умело применяли тысячелетние эмпирические знания, создавая во время лечебного сеанса таинственную атмосферу, вместе с тем формируя убеждение в своих сверхъестественных способностях. Профессиональные приемы бектуасских шаманов Южной Америки включали в себя устрашающие крики, удары в бубен, жертвоприношения добрым духам, дикие танцы вокруг больного. В устрашение злого духа устраивались инсценировки вооруженного нападения. В некоторых африканских племенах недужных трясли, кололи иглами, колотили палками в надежде выбить духа-мучителя из тела страдающего человека.
Период внутриплеменного расслоения, начавшийся в X–V тысячелетиях до н. э., отмечен появлением профессиональных служителей культа. Глава племени уже не мог совмещать функции руководителя общины и лекаря, так как врачевание стало слишком сложным занятием. Таинственные культовые обряды определялись эмпирическими знаниями (от греч. empeiria — «опыт») и немалым опытом, накопленным предками. Таким образом, лечебная магия стала явлением, производным от реалистичной медицинской практики, а религиозные представления сформировались как следствие культа племенных покровителей. Специалисты народной медицины в разных местах назывались неодинаково. Если на европейской территории их именовали знахарями, то в Индии — ведья, хаким, в арабском мире — хаким, табиб, в Южной Америке — курандеро, в Бразилии — паже, в Центральной Африке — мганга, нгомбо, бабалаво.
Первобытный знахарь был хорошо знаком с местной флорой и фауной. Он глубже своих соплеменников знал традиции племени, ведь в его обязанности входило хранение многовековых знаний и передача их по наследству. Поддержание авторитета требовало от знахаря понимания человеческой психики не менее, чем владения навыками траволечения и хирургии. Американский ученый Г. Райт пытался сделать вывод о деятельности первобытных целителей на примере изучения шаманских методов в современных племенах Америки и Океании. В книге «Свидетель колдовства» (1971) автор восхищенно описывал знахарей как людей «с высоким уровнем профессиональной подготовки. Все эти служители древнего искусства прекрасно владеют средствами контроля над настроением окружающих, которых не знает нынешняя наука… Знахарь принимается за лечение со всей энергией и мудростью. Он часто пользуется травами и снадобьями, целебные свойства которых сомнительны. Пользуясь ловкостью рук, он может „материализовать“ паука или ящерицу, причем работает он перед зрителями, среди которых скептиков нет. Он применяет гипноз и самовнушение. Он пользуется фетишами, чтобы внушить веру; создавая атмосферу страха, он не останавливается перед убийством».