Первые семь недель после окончательного постижения Будда продолжал сидеть под деревом – очевидно, для того, чтобы тело привыкло к огромным потокам силы Просветления. В этот период к нему приходили боги – получали от него благословение и принимали в нем Прибежище. Как впоследствии и самые одаренные из людей, они видели в нем не человека, но зеркало своей собственной Будда-природы. Благодаря примеру Будды они получили возможность обратиться к ценностям, на которые действительно можно положиться.

Прибежище

Позднее Будда учил своих учеников опираться на три столпа и принимать Прибежище в так называемых Драгоценных и Редких, или в Трех драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище является общим для всех направлений буддизма: оно необходимо для узнавания ума. Не важно, дается ли оно очень подробно или человек просто повторяет несколько коротких фраз за Учителем, в результате возникает связь и мы оказываемся на пути к Постижению. С этой поры растет убежденность в том, что мы, как и Будда, несем в себе все просветленные качества и сможем обнаружить их с помощью его средств.

Хотя впервые полное осознание смысла Прибежища приходит лишь в момент Просветления, его сильное позитивное влияние начинает сказываться с самых первых минут. Прибежище дает ясное направление в жизни и значительно усиливает все наши действия, а медитации, на которые оно нас уполномочивает, эффективно устраняют болезненные впечатления в сознании-хранилище. И в силу того что наш ум тогда функционирует уже без помех и более гибко, мы начинаем больше думать о других.

Итак, мы принимаем Прибежище в Будде как в цели – полном раскрытии ума и воплощении Просветления. Это состояние – неразрушимая, вневременная природа истины, или Будда-природа, – внутренне присуще всем, даже если не все это осознают. Кроме того, мы открываемся Учению Будды – Дхарме – как пути, который ведет к цели. А еще нам нужно по возможности находиться в окружении людей с похожими ценностями, ведь лучше всего мы развиваемся, когда у нас есть связь с освободившимися от страданий или стремящимися к этому близкими друзьями на пути – их называют «Сангха». Это тоже Прибежище.

В тех школах, или линиях передачи, где основной акцент делается на медитации, самым главным Прибежищем считается Будда. Здесь мы пытаемся найти доступ к состоянию, в котором уже нет изменений, и учимся (прежде всего с помощью Учителя) этому состоянию доверять. Что же касается буддийских школ, опирающихся в первую очередь на концептуальный подход, то они особо выделяют Прибежище в Учении, поскольку оно ведет к Просветлению. Их последователи приближаются к совершенству постепенно и очень осмотрительно.

Чем выше уровень методов, тем большее значение приобретают друзья на пути – во-первых, потому, что они дают нам доступ к Учению. Без них мы едва ли смогли бы использовать путь и достичь цели. Со временем такие друзья становятся еще и полезным примером – в этом случае их называют стремящимися к Просветлению, или Бодхисаттвами. Они ставят развитие других выше собственного, одновременно обретая власть как над обусловленным миром, так и над своим умом. Можно выделить два типа друзей: непоколебимых и бесстрашных, на которых всегда можно положиться и которые выводят нас из обусловленных состояний к Освобождению и Просветлению, и тех, кто пока еще на пути. И хотя ум последних может быть по-прежнему весьма спортивным и скакать вверх-вниз, их настрой ничем не отличается: они тоже хотят стать просветленными для блага всех. Если такие друзья готовы к неличностному восприятию событий своей жизни, то мы легко можем принять их в качестве попутчиков, и тогда каждый будет учиться благодаря развитию других.

Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. Более чем десяти процентам населения мира они приносят то, что требуется для осмысленной и независимой жизни. Многие школы принимают Прибежище и в Учителе – это главное Прибежище в Алмазном пути, той разновидности буддизма, которая передавалась в Тибете, а также в японском Дзэн– и китайском Чань-буддизме. Учитель дает непосредственный доступ к богатству Просветления. Его также называют «Лама» – он должен испытывать ко всем существам ту же любовь, что чувствует мать к своему ребенку. От Учителя кроме Прибежища в Будде, Учении и друзьях на пути мы получаем «Три корня» быстрого роста: благословение, которое пробуждает доверие; средства, открывающие ум; и защиту, наделяющую активностью и превращающую все в шаги на пути. Таким образом, Учитель воплощает собой практически все Прибежище. Чем глубже воздействие методов, тем важнее Учитель. Бегать умеет всякий, учиться водить машину стоит с помощью учителя, но полететь точно никто не сможет сам.

В буддизме, как и вообще в жизни, нет ничего важнее ценностей, на которые мы ориентируемся. И преемники Будды сообщают другим – в той степени, в какой ученики способны это понять, – что неизменным Прибежищем может быть только ум.

Три пути

Малый путь —

Четыре благородные истины

Первые поучения людям Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. Этот город находится в одиннадцати километрах от Бенареса – места, которому индуисты приписывают исключительную святость. Там они сжигают трупы, а прах сбрасывают в Ганг. Индуистское паломничество считается удачным, если искупаешься в реке и отведаешь ее «вкусной» воды. Сюда-то и пришли пятеро ищущих – из той категории, что мы сегодня назвали бы эгоистами. Эти люди достигли извращенной святости: они стали не целостными и сильными, что является значением слова «святой» [3], а негибкими и ограниченными. Это был тот особый род клиентов без чувства юмора, которых сегодня любой учитель, заботящийся о здоровом развитии своих групп, старается как можно скорее спровадить куда-нибудь подальше. Думали они только о себе, и их целью было самим освободиться от страданий. Какое-то время назад, еще в период аскезы, Будда произвел на них мощное впечатление, но стоило ему вернуть себе сильное тело, как они тут же объявили его излишне «мирским» и удалились. Итак, аскеты увидели, что их бывший коллега сидит себе, лучась светом, – и эта его сила совсем не пришлась им по нраву. Они даже попытались сделать вид, что ничего не замечают, но силовое поле Будды оказалось настолько мощным, что у них не оставалось выбора – они просто не могли не спросить: «Почему ты светишься? Как ты стал таким?»

В ответ прозвучали Четыре благородные истины. Современные школы буддизма дают немного разные формулировки, но смысл их сводится примерно к следующему: «Обусловленная жизнь является страданием. У этого страдания имеется причина. Есть окончание страдания. И есть путь, ведущий к этому окончанию».

И по сей день живой буддизм испытывает на себе последствия того, что для первых учеников Будды мотивацией вступления на путь была боль, а не радость, а также того, что эти четыре фразы оказались такими запоминающимися. И хотя на всех изображениях, будь то картины или статуи, Будда улыбается, из-за этого высказывания образованные люди ждут от Учения в первую очередь логически обоснованного пессимизма. Держателям живой передачи приходится постоянно бороться с этими отрицающими жизнь интерпретациями, чтобы открывать жизнерадостным людям путь к Учению Будды. Например, ученые перевели название достижения высшей цели – «нирвана» – как «сдувание», «угасание» и дали комментарий: буддисты после смерти хотят провалиться в «ничто». На фоне сотен миллионов радостных и активных последователей Учения Будды, которые руководствуются в жизни причинно-следственными закономерностями и считают перерождение чем-то само собой разумеющимся, подобная трактовка выглядит не очень убедительной. Если принимать нирвану за простое исчезновение, тогда ступень опыта, на которой воспринимающий оказывается вневременным безграничным блаженством, остается недостижимой. Вот почему так важно не переносить слова в двойственную картину мира с привычным разделением на «хорошо» и «плохо», «бытие» и «небытие», но открыться целостному принципу мышления «и то и другое».