Хотя на ранних стадиях карма-йоги необходимо прилагать усилия, со временем она начинает возникать спонтанно. Есть прекрасное слово на санскрите и хинди — бхава. Оно означает чувство, отношение, которое рождается из самых глубин человеческого существа. Это не лицемерное или ложное чувство. Это чувство, возникающее из самой сути природы человека как выражение высшего знания. Оно не является ни благочестивым, ни надуманным. Вследствие высшего осознания и постижения глубинных взаимосвязей с другими людьми человек действительно хочет давать другим как можно больше. Здесь нет выбора; не требуется никаких усилий. Вначале карма-йога требует усилий и целенаправленного развития, но возникновение более высокого понимания преобразует карма-йогу в спонтанное выражение бхавы. Больше нет никакой практики как таковой, ибо человек начинает излучать реальную карма-йогу.
Происходит еще одна странная вещь: хотя человек все меньше и меньше желает плодов своей работы, он получает их все больше и больше, превыше самых смелых мечтаний. Те же, кто ожидают, получают мало или вовсе ничего. На самом деле, человек, думающий, что он выполняет карма-йогу, не делает этого, поскольку он заботится о своем маленьком «я». Человек, который действительно практикует карма-йогу, так поглощен выполнением своей работы (одновременно будучи ее свидетелем), что он не существует в смысле самоосознания. Человек, практикующий карма-йогу, в действительности ничего не делает. Действие происходит через него. Если человек думает, что он выполняет карма-йогу, то он автоматически действует с уровня эго, индивидуального существования и различия. А это — не карма-йога в высочайшем смысле. Тот, кто практикует карма-йогу, в действительности больше не существует как отдельный человек. Работают его ум и тело, а не он. Он остается в недеянии посреди непрерывной деятельности. Мы уже обсуждали эту кажущуюся загадку в разделе «Действие и недеяние». Это действие в недеянии и недеяние в действии, а также его смысл становятся понятными только посредством личного опыта.
Мы кратко обсудили высшие стадии карма-йоги — по существу, карма-йогу в ее самом подлинном смысле. Не слишком задумывайтесь над тем, что мы сказали, ибо вы никогда не разгадаете эту тайну путем логических рассуждений. Вместо этого вам следует начать практиковать карма-йогу в полную меру своих сил, чтобы вы действительно смогли сами узнать для себя ее смысл.
Хотя мы уже приводили несколько цитат из Бхагавад Гиты, нам кажется уместным привести еще несколько избранных шлок. Это отчасти может показаться повтором, но это поможет вам лучше понять суть практики карма-йоги.
Привязанность к плодам действий
«Ты имеешь право только на работу, а не на ее плоды. Не будь побуждаем плодами действий и не привязывайся к ничегонеделанию».
Невозмутимость
«Выполняй свое действие, о Арджуна, с чувством и отношением йоги. Отбрось привязанность и будь уравновешен в успехе и неудаче. Йога — это невозмутимость ума».
Необходимость действия
«Безусловно, невозможно воплощенному существу полностью отказаться от действий; но тот, кто отказывается от плодов действий, — человек отречения».
Бескорыстие
«Тот, кто свободен от чувства эго, кто неподвластен чувствам хорошего и дурного, — хотя он и сражает этих людей, он, в действительности, не убивает и не связан этими деяниями».
Отречение и просветление
«Тот, кто полностью не привязан ни к чему, кто контролирует своё индивидуальное „я“, кто лишен желаний, — тот путем отречения (умственно) достигает высшего состояния свободы от действия (просветления)».
«Поэтому всегда без привязанности исполняй действия, которые необходимо выполнить; именно работая без привязанности можно познать высшее осознание».
Долг
«Выполняй свой долг, ибо действие гораздо выше бездействия, и даже само поддержание физического тела было бы невозможно без определенного рода действия».
В Бхагавад Гите [1] семьсот шлок, каждая из которых полна смысла. Мы настоятельно рекомендуем читателю достать перевод этого текста, самому исследовать этот рудник знания и извлечь из него золото мудрости.
В Ишавасья Упанишаде всего восемнадцать шлок, однако она содержит возвышенные и практические учения. Она ясно показывает важность — по существу, необходимость — выполнения человеком своих обязанностей. В ней подчеркивается, что необходимо жить как во внешнем, так и во внутреннем мире. Одно без другого ведет к заблуждению и уводит с пути к высшему знанию. Многие люди, стремящиеся к духовности, сталкиваются с дилеммой: жить в мире действия или только практиковать медитативные техники. В Ишавасья Упанишаде дается ясный ответ — следует делать и то, и другое одновременно. Нужно быть и экстравертированным, и интровертированным. Следует выражать и дополнять свой внутренний опыт внешними действиями. Это совершенно недвусмысленно утверждается следующим образом:
«Те, кто следуют только пути действия, несомненно войдут в слепящую тьму неведения. Более того, те, кто удаляются от мира, чтобы искать знания путем постоянной практики медитативных техник, точно так же остаются в болоте неведения», (шлока 9)
Это подобно лезвию бритвы: должно существовать равновесие между чрезмерными мирскими интересами и деятельностью и чрезмерной интроспекцией.
Следует стараться объединять пути экстраверсии и интроверсии. Если посмотреть на великих йогов, святых и мудрецов на протяжении всей истории, видно, что все они выражали себя во внешнем мире. Даже хотя они переживали бесконечность просветления и, вероятно, постоянно пребывали в ней, они все равно продолжали выражать себя во внешнем мире. Это справедливо в отношении Будды, Христа и многих других людей. Это применимо к Махатме Ганди, Свами Вивекананде и так далее. Они преподавали своим ученикам, путешествовали, давая проповеди, и старались помогать людям, которые искали их руководства. Каждый из этих просветленных людей продолжал действовать во внешнем мире согласно естественным велениям своего ума-тела (дхарме). Одни становились отшельниками, другие, как, например, Свами Вивекананда и Махатма Ганди, непрестанно трудились ради общего благополучия собратьев-людей. Ни один из них не вел растительного существования. Это применимо не только к тем, кто знает высшие состояния просветления и живет в них, но также и к вам. Вам тоже необходимо найти равновесие между внешним действием и интроспекцией.
Этот момент дополнительно подчеркивается в Ишавасья Упанишаде следующим образом:
«То, что познается путем осуществления только внешней деятельности, отлично от того, что познается посредством интроверсии. Так говорили мудрые». (шлока 10)
Полная увлеченность внешним миром ведет к интеллектуальному знанию. Только понимание внутренней сферы бытия приносит более глубокое понимание окружающего материального мира.
С другой стороны, отказ от земной жизни и полная увлеченность медитативными практиками и умом также заводит в тупик. Почему так? Причина проста: без уравновешивания и гармонизации внешней жизни никогда невозможно по-настоящему познать более глубокие состояния знания. Высшие состояния осознания возникают только при наличии совершенного равновесия как во внутреннем, так и во внешнем мирах. Утех, кто склонен отказываться от деятельности в мире, как правило, все еще остается множество нерешенных проблем. Отказ от мира не устраняет проблемы, они просто сохраняются в уме в латентном состоянии и препятствуют достижению успеха в медитативных практиках. Неспособность ликвидировать внешние конфликты и заботы автоматически препятствует получению максимальной пользы от интроспекции. Поэтому должен иметь место двойной процесс внешней деятельности, сочетающейся с периодами попыток исследования ума. Это применимо, главным образом, к начальным этапам духовной жизни, поскольку со временем всякое различие между внутренним и внешним мирами исчезает. Именно это имел в виду Рамана Махариши, когда говорил: